EL ESTOICISMO
Fue fundado por Zenón de Kitión (Chipre, 336-264 a.C.), quien abrió en 306 su escuela en Atenas, en un lugar llamado Stóa poikilé (Pórtico pintado, de ahí el nombre de estoicismo).
El estoicismo tuvo diversos períodos después. El estoicismo medio comenzó cuando Zenón de Tarso sucede a Crisipo. A partir del 135 el estoicismo penetró en Roma e influyó en importantes personajes como Escipiano, Pompeyo y Cicerón. El estoicismo de la época imperial tuvo como figuras destacadas al cordobés Séneca (4a.C.-65 d.C.), tutor de Nerón; Epicteto (50-130) y Marco Aurelio (121-180).
Son autores fundamentalmente interesados en los temas morales. Es en las obras de estos últimos autores donde encontramos las doctrinas estoicas de toda la escuela, junto con textos de Cicerón, Plutarco, Diógenes Laercio y otros. Aunque el estoicismo utiliza muchos materiales procedentes de filósofos anteriores (Heráclito, Platón, Aristóteles, los cínicos...) también aporta muchos elementos originales. Dio lugar a una síntesis nueva, muy sistemática y coherente, cuya influencia se mantuvo durante muchos siglos. Volvió a ponerse de moda en los siglos XVI y XVII en Europa, influyendo en Descartes, Kant y Hegel, por ejemplo.
La Física
Se inspira sobre todo en Heráclito. Habla del mundo como un todo unitario (monismo) y armonioso, regido por la necesidad inflexible de la ley universal (determinismo). El orden natural será así el único refugio capaz de proporcionar racionalidad en un marco social caótico.
En vez de hablar de cuatro causas como Aristóteles, propusieron sólo dos principios: la materia (pasivo) y el logos universal (activo, de naturaleza corpórea, no inmaterial). Sólo lo que tiene cuerpo (lo material) es real. El estoicismo es una doctrina estrictamente materialista. La materia carece de cualidades y es pasiva.
El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de Samos, filósofo ateniense del siglo IV a.C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.
Epicuro proponía una vida de continuo placer como clave para la felicidad, ese era el objetivo de sus enseñanzas morales. Este placer no debía de limitarse sólo al cuerpo, como preconizaba el hedonismo cirenaico, sino que debía ser también intelectual, ya que el hombre es un todo. Además, para Epicuro la presencia del placer o felicidad era un sinónimo de la ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. Era un equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo que proporcionaba la serenidad, que ellos denominaban ataraxia.
La finalidad de la filosofía de Epicuro no era teórica, sino más bien práctica. Buscaba sobre todo a procurar el sosiego necesario para una vida feliz y placentera en la que los temores al destino, los dioses o la muerte quedaran definitivamente eliminados. Para ello se fundamentaba en una teoría del conocimiento empirista, en una física atomista inspirada en las doctrinas de Leucipo y Demócrito, y en una ética hedonista.
El hombre debía rechazar la enseñanza de miedos y supersticiones. No había motivo para temer a los dioses porque estos, si bien existen, no pueden relacionarse con nosotros ni para ayudar ni para castigar, y por tanto ni su temor ni su rezo o veneración posee utilidad práctica. La muerte tampoco puede temerse, porque siendo nada, no puede ser algo para nosotros: mientras vivimos no está presente y cuando está presente nosotros no estamos ya. El dolor y el mal se evitan fácilmente porque ningún tormento dura demasiado y cuanto más intenso es menos dura.
El neoplatonismo es un sistema filosófico que nació en Alejandría en el siglo III, y que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI. Es la última manifestación del platonismo antiguo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles, Zenón y, sobre todo, Platón, unidas a las aspiraciones místicas de origen hindú y judío.
Semitas
Sem fue el primogénito de Noé. Como tuvo un respeto piadoso por su padre al encontrarlo borracho y desnudo, éste lo bendijo y tuvo a su vez cinco hijos; progenitor de los pueblos semitas, que han tomado de él su nombre.
De la rama de Sem nació el gran patriarca Abraham quien fue padre de Ismael (quien a su vez —según los hebreos— fue el origen de los árabes) y padre de de Isaac, padre de Jacob.
No se debe confundir el término semita con judío, los semitas son varios pueblos que tuvieron su origen probablemente en Arabia, de donde se extendieron a Mesopotamia, el oriente del Mar Mediterráneo y el valle del Río Nilo; comprende a los árabes, los sirios, los antiguos babilonios y asirios, a los amorreo, moabitas, amonitas y fenicios; las tribus arameas, inclusive los judíos.






En este artículo se narran historias y leyendas del cristianismo, algunas de ellas con poco fundamento histórico pero arraigadas en el pensamiento popular de los cristianos. Se incluyen tanto historias católicas como ortodoxas, protestantes, y de sectas relacionadas con temas del cristianismo.

HELENISMO ESCEPTICISMO

Este periodo duro 300 años y esta compuesto por una sociedad universal donde la lengua y cultura griega jugaron un papel dominante. Los reinos helenísticos eran tres: Macedonia, Siria y Egipto. Las ciudades griegas pierden su independencia y Atenas su hegemonía comercial, política y en menor medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden las monarquías helenísticas. En este periodo se borraron las fronteras entre los distintos países y culturas, las cuales se mezclan en un crisol de ideas filosóficas, religiosas y científicas.
Toda la región mediterránea también rendía culto a dioses orientales. Mucha gente se sentía insegura ante las visiones y conceptos de vida. Este periodo se caracterizo por la duda religiosa, la desintegración religiosa y el pesimismo. Una característica de las nuevas religiones era que solían tener teorías sobre como las personas podían salvarse de la muerte. La filosofía se movía cada vez mas hacia la salvación y el consuelo. La filosofía era poco original. Alejandría era el lugar de encuentro entre oriente y occidente. Mientras que Atenas continuo siendo la capital de la filosofía Alejandría se convirtió en el centro de la filosofía.
Dentro del Helenismo se encuentra:
EL EPICUREÍSMO
EL ESTOICISMO
EL ESCEPTICISMO
EL NEOPLATONISMO
CINISMO.
EL ESCEPTICISMO
Pirrón de Elis (360-270) fundó una escuela que tuvo escasa duración pero que dio origen a una corriente de pensamiento, el escepticismo, representativa de muchas posiciones y planteamientos posteriores en filosofía.
Los que estaban con el escepticismo fueron llamados escépticos
."El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las maneras posibles los fenómenos posibles y los noúmenos; y de ahí llegamos, por el equilibrio de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la suspensión del juicio (epojé) y después a la indiferencias (ataraxia)."
El escepticismo toma una actitud contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene una posición que el sujeto no puede aprehender al objeto
"El sujeto cognoscente depende de una serie de factores que le impiden llegar al objeto."
Para comprender el escepticismo es necesario saber que: "El escepticismo como doctrina filosófica tiene dos aspectos: Uno teórico y otro práctico.
Desde el punto de vista teórico, el escepticismo es una doctrina del conocimiento según la cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista práctico, el escepticismo es una actitud que encuentra en la negativa a adherirse a ninguna opinión determinada en la suspensión del juicio (epojé), la salvación del individuo, la paz interior."
El escepticismo no pone en duda el fenómeno, sino lo que se dice de él, y esto es diferente del fenómeno mismo.
El escepticismo griego tiene cuatro etapas bien definidas, aunque propiamente no guardan relación entre sí:
El escepticismo, en cuanto a actitud negativa ante la validez del conocimiento científico aparece con Pirrón. Su actitud y sentido es moral, al estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco se encuadra el pensamiento.
La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la Academia Platónica en lucha contra el dogmatismo de los estóicos.
El escepticismo reaparece en forma más aguda a finales del siglo I a.C, con Enesidemo y Agripa.
La última fase del escepticismo es representada por Sexto Empírico, médico que perteneció a la escuela empírica del siglo II d.C., quien se proponía destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una actitud práctica empirista ante la realidad.

LA LOGICA Y LA POLITICA

Lógica
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Modelo de causas-efectos encadenados por una transformación, que dada la naturaleza de nuestro universo, es eminentemente termodinámica. Cuando se viola este esquema, se dice que se ha cometido una falacia. Cuando se requiere poner voluntad para conservar la veracidad del planteamiento, se dice que es sesgada. Cuando hay un interes personal, se dice que es egoista. Cuando únicamente recoge una serie de hechos, describiendo las transformaciones entre los hechos, se dice que el resultado se verifica, bien sea cierto o falso. La lógica plantea certezas y la razón busca la verdad mediante el uso de certezas descritas por la lógica.

La lógica formal como un análisis explícito de los métodos de razonamientos se desarrolló originalmente en tres civilizaciones de la historia antigua.

POLITICA

política (del griego πολιτικος (politikós) «ciudadano, civil, relativo al ordenamiento de la ciudad») es el proceso y actividad, orientada ideológicamente, a la toma de decisiones de un grupo para la consecución de unos objetivos. La ciencia política estudia dicha conducta. El término fue ampliamente utilizado en Atenas a partir del siglo V antes de Cristo, en especial gracias a la obra de Aristóteles titulada, precisamente, Política.Las definiciones clásicas apuntan a definir política como el "ejercicio del poder" en relación a un conflicto de intereses. Son famosas las definiciones fatalistas de Carl Schmitt de la política como juego o dialéctica amigo-enemigo, que tiene en la guerra su máxima expresión, o de Maurice Duverger, como lucha o combate de individuos y grupos para conquistar el poder que los vencedores usarían en su provecho.
Una perspectiva opuesta contempla la política en un sentido ético, como una disposición a obrar en una sociedad utilizando el poder público organizado para unos objetivos provechosos para el grupo.

LA METAFISICA

La Metafísica (lat. "metaphysica", del gr. "metá" = “tras, más allá” y "phýsis" = “naturaleza”, es decir, “lo que viene después de la naturaleza”) es la ciencia fundamental de la filosofía. Trata los problemas centrales y más profundos de la filosofía, tales como los fundamentos (presupuestos, causas y “primeros principios”), las estructuras más generales (leyes y principios), el sentido y la finalidad de la realidad toda y de todo ser.

Platón y Aristóteles, de Rafael (Stanza della Segnatura, Roma). Aristóteles es considerado como el padre de la Metafísica.
Aunque cabe alguna discusión al respecto, es un tópico que la palabra "metafísica" fue empleada por primera vez por Andrónico de Rodas (s. I a. C.). En sus primeras utilizaciones, "metafísica" era el nombre de los libros de Aristóteles colocados después de los de física. Esto es, dado que en la antigüedad los tratados se conservaban en legajos cilíndricos, ocurrió que Aristóteles había titulado todos excepto aquél que trataba de los asuntos del alma y la personalidad. Cuando acudían sus discípulos a la biblioteca para consultarlo, dado que no podían pedirlo por su título, decían "el que está al lado de Física" (meta-physica), puesto que en su colocación en la estantería el legajo se hallaba junto al otro tratado aristotélico, el de Física.
No obstante, es muy posible que Andrónico utilizara esta palabra sobre la base de una idea del sentido y contenidos de la obra aristotélica. El Estagirita (como se conoce a Aristóteles por su origen) sólo empleó las expresiones "filosofía primera" y "teología" para designar el saber de que se ocupan esos catorce libros titulados "Metafísica" por Andrónico.
Metafísica es, desde entonces, el nombre del saber más elevado que cabe alcanzar. La cuestión esencial consiguiente es: ¿y dónde se encuentra ese saber?, es decir, ¿sobre qué debe versar y cómo se puede alcanzar? Es aquí donde, como es comprensible, comienzan las interminables discusiones entre los metafísicos.

LA CAUSA FINAL

Principio como causa final
Se entiende por causa final aquella que actúa atrayendo hacia fin que dirige una acción.
Para ello es necesaria una inteligencia capaz de concebir el fin y orientar la acción poniendo los medios para alcanzar esa meta.
La ciencia no reconoce la finalidad como principio orientador de la investigación de las causas naturales.
Se entiende por tanto que el principio orienta la acción como norma o regla de conducta, lo que produce dos tipos de principios.

Primera causa. Es el fin o la perfección del ser; influye sobre el agente . Dios será la causa final que por atracción mueve todo el universo.
la causa eficiente sólo puede actuar bajo 1a dirección de la causa final".

ARISTOTELES POTENCIA Y ACTO

Realidad
Realidad (del latín realitas y éste de res, «cosa») significa en el uso común «todo lo que existe». De un modo más preciso, el término incluye todo lo que es, sea o no perceptible, accesible o entendible por la ciencia y la filosofía o cualquier otro sistema de análisis.
En el sentido estricto de la filosofía europea, en la tradición de Ludwig Wittgenstein, existen diferentes grados en la naturaleza y la concepción de la realidad. Estos niveles incluyen, del más subjetivo al más riguroso:
Realidad Fenomenológica
Verdad
Hecho
Axioma
Lacan distingue realidad de Lo Real, siendo la primera el conjunto de las cosas tal cual son percibidas por el ser humano; la realidad sería fenomenológica -V.:fenómeno, y fenomenología-; mientras tanto, Lo Real es el conjunto de las cosas independientemente de que sean percibidas por el ser humano. Para tal importante diferenciación Lacan toma en cuenta algo ya observado, entre otros, por Kant:lo que se denomina usualmente 'realidad' está 'teñido' de subjetividad, y limitado a los medios de observación que el sujeto posee en su época. Verbi gratia: Parecía realidad axiomática que el Sol y los astros giraban en torno a la Tierra porque así se percibía, filósofos habían tenido en Grecia, pocos siglos antes de Cristo, la "extravagante" idea según la cual la Tierra no era el el centro del Cosmos.
Para tal "extravagante" idea habían utilizado datos extraídos de forma fenomenológica aplicando el conocimiento y ciencia que tenían disponibles para justificar la idea más satisfactoria con formulaciones matemáticas. Pero durante el Renacimiento, la humanidad logró el instrumental que demostró la paralogía implícita en el geocentrismo, en este caso; el concepto de realidad se modífico, mientras que su soporte:Lo Real, era —es— algo absoluto. De este modo muchas veces la realidad se confunde con "Weltanschauungen" o cosmovisiones. Se demostró que para demostrar que algo es real, se necesita de su estudio y posterior comprobación con instrumental apropiado.
Aristóteles establece dos formas de ser atendiendo al tiempo: si nos fijamos en las características, propiedades o determinaciones que una cosa u objeto tiene en el presente, estamos pensando en el ser en acto; ésta es la más importante forma de ser, y, a veces, la define como la realidad del ser. Por el contrario, si nos fijamos en el futuro, en aquello que aún no es pero a lo que apunta un ser en virtud de lo que ya es, estamos pensando en el ser en potencia. El ser en potencia no es una pura nada, un futuro meramente imaginado, es una forma de ser inscrita en el sujeto o cosa del cual decimos que está en potencia precisamente en función de lo que es en acto; así, una semilla en acto es semilla y en potencia árbol, un niño en acto es niño y en potencia hombre; y la semilla en potencia es árbol y no hombre porque en acto es semilla y no niño. Aristóteles defenderá la primacía del acto respecto de la potencia pues:
algo es potencia (por ejemplo ser hombre respecto del niño) porque es acto en relación a algún conjunto de propiedades (por ejemplo las que le definen como niño) ;
la potencia es potencia respecto de un futuro acto.


Para Aristóteles, el acto y la potencia son principios constitutivos y estables de todas las cosas: las sustancias corpóreas están compuestas de materia .

ETICA LA VERDAD PLATON LAS IDEAS

En la jerga moderna, por ética hacker se entiende dos cosas:
La creencia de que la información debe ser compartida y que es un deber ético de los hackers el compartir sus conocimientos escribiendo software libre y facilitando el acceso a la información y los recursos de computación allí donde sea posíble y
La creencia de que crakear sistemas, por diversión y afán de exploración, es eticamente aceptable siempre que no se cometan robos, actos vandálicos o se viole la confidencialidad.
Platón el Mundo de las Ideas
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Enviado por admin el Mié, 2007-03-07 19:38. Literatura Filosofía
LA OBRA DE PLATÓN Y SU INFLUENCIA Platón nació en Atenas en 429 ó 427 y murió en 348 ac. A los 20 años entró en contacto con Sócrates que determinaría decisivamente su pensamiento. Hacia el año 385 estableció su escuela, la Academia (que duró 900 años). Ésta escuela y centro de investigación donde se cultivaron todas las ciencias ejerció incomparable influencia. Platón no sólo fue filósofo, su poderosa personalidad abarca todos los intereses humanos. Matemática y astronomía, física, política y sociología, teoría psicológica y la más notable capacidad de comprensión anímica las dominó su potente genio. PLANTEO DEL PROBLEMA Como Sócrates, Platón sabe que el verdadero saber no puede referirse a lo que cambia, sino a algo permanente. Ese algo universal Sócrates lo había encontrado en los conceptos pero no se preocupó por aclarar la naturaleza del concepto y limitó su examen al campo de las ciencias morales solamente. Platón se propondrá completar éstas dos lagunas: precisar el modo de ser de los conceptos (ideas), e investigar todo su dominio en todos los campos. Conocimiento sensible: saber que se alcanza por medio de los sentidos, llamado opinión, porque es siempre vacilante, confuso y contradictorio, y lo es porque su objeto mismo es vacilante y contradictorio. Ideas: verdadero conocimiento de especie totalmente diferente al de los sentidos, es constante, riguroso y permanente, es lo que realmente es. EL MODO DE SER DE LO SENSIBLE Y EL DE LAS IDEAS. LOS DOS MUNDOS. Como lo permanente e inmutable no se encuentra en el mundo de lo sensible Platón postula otro mundo, el de las ideas o mundo inteligible del que el mundo sensible no es más que copia o imitación. La palabra idea se refiere, en Platón, al aspecto intelectual o conceptual con que algo se presenta, el aspecto inteligible, es decir, de la esencia. Para Platón las ideas son algo real, cosas, más todavía, las cosas verdaderas, metafísicamente reales, más reales que las montañas, casas o planetas. Pasaje de Fedón (sirve para aclarar la índole de ideas y su diferente modo de ser con respecto a las cosas sensibles): Supóngase un leño (1) igual a otro (2), menor que un tercero (3) y mayor que un cuarto (4). 1. Obsérvese que el leño 1 es igual al 2 menor que el 3 y mayor que el 4. El leño 1 es igual y no-igual pues es menor y mayor, es contradictorio. 2. Se puede cortar en dos el leño 1, y entonces el leño, que era igual al 2, es ahora menor, dejó de ser igual y desaparecerá absolutamente si se lo quema. Pero la igualdad misma (idea) no se la puede cortar y convertirla en menor ni se la puede destruir. (significa que las cosas sensibles son cambiantes, las ideas no). 3. Las cosas iguales como los leños, son sólo imperfectamente iguales, tanto por la circunstancia descripta como porque si se la observara mejor, revelarían diferencias. Las cosas iguales "aspiran" a ser como la igualdad, pero les falta algo para ser plenas o perfectas, son insuficientes o imperfectamente iguales, no son plenamente si no que constituyen una mezcla de ser y no-ser. Se desprende que las cosas iguales, sensibles son contradictorias, cambiantes e imperfectas, en tanto que la igualdad, ideas, son idénticas, inmutables y perfectas. Por ende, cosas sensibles e ideas representan dos órdenes de cosas, dos modos de ser, totalmente diferentes. Las cosas sensibles se las conoce por medio de los sentidos y las ideas se las conoce por medio de la razón, mediante la inteligencia. La relación entre ambas es de semejanza, copia o imitación, relación que al ver las cosas iguales nos permite pensar en la igualdad. Si al ver dos leños iguales reconocemos la igualdad, esto supone que de alguna manera ya conocíamos la igualdad, es preciso que el conocimiento de las ideas lo hayamos adquirido "antes" de venir al mundo. Según Platón, antes de nacer, el alma del hombre habitó el mundo de las ideas, donde las contempló y conoció en su totalidad y pureza. Al venir al mundo, atraviesa un río, el Leteo, río del Olvido, y ese saber suyo de las ideas se olvida, de manera que ahora, con ocasión de las cosas sensibles que ve, lo va recordando más o menos oscuramente. Las referencias de una vida anterior no son explicaciones, son mitos, donde predomina lo poético y no lo conceptual. Quizás Platón no encontró una explicación conceptual que le pareciese suficiente y recurrió al mito. EL CONOCIMIENTO A PRIORI. Conocimiento a priori: quiere decir conocimiento, no anterior temporalmente, sino independientemente de la experiencia, no que se lo haya obtenido sin experiencia ninguna, sino un conocimiento tal que, cuando se lo piensa con claridad, nos damos cuenta de que la experiencia no puede jamás cambiarlo, ni fundamentarlo, porque lo que afirma vale con independencia de lo que la experiencia diga.

SOCRATES DEALECTICA

Sócrates Filósofo griego. Su vida es un auténtico misterio. En él todo parece de caricatura. Iba descalzo por la ciudad de Atenas. A veces, cuando recomendaba a los jóvenes adolescentes que fueran limpios y elegantes, el aparecía sucio. Era casi un mendigo. Su primer enigma es, pues, saber de qué vivía. Su padre fue escultor y su madre comadrona. No se conoce bien si se casó una o dos veces. También le gustaba la música. En realidad fue un cosmopolita sedentario, ya que no salió nunca de la ciudad de Atenas más que para luchar contra los persas o consultar el oráculo de Delfos. Otros filósofos viajaron por el Mediterráneo para instruirse. Vivió en unos tiempos turbulentos, bajo la tiranía de los Treinta, que según Jenofonte le prohibieron enseñar la retórica.Su personalidad es, a veces, contradictoria: bufón y serio, dulce y violento, religioso y librepensador, aristócrata y demócrata. No se conoce tampoco con exactitud cuál fue su formación intelectual: practicó la gimnasia, la música, la geometría y la astronomía. En cuanto a su relación con los filósofos, no entendió a Heráclito, frecuentó a los sofistas y tuvo entre sus oyentes a Platón. Sócrates no ha dejado ningún texto escrito. Es dudoso, por tanto, si existe una filososfía suya. Sus palabras y pensamientos nos han sido transmitidos. Fue un teórico puro, va, viene, pregunta, vive de la ciudad. Considerará amigos a los otros ciudadanos, intentará ayudarles y mostrará un amor pedagógico hacia los jóvenes. En su propia educación será sobrio, cuidará su salud, despreciará el dinero, será piadoso y modesto. Tendrá por norma predicar con el ejemplo.Sócrates interrogaba al que encontraba, al artesano, al político, al sacerdote y a todos les demostraba que eran incapaces de definir el objeto de su saber. Sócrates se incluiría entre los sofistas al limitar su búsqueda al único objeto que podemos conocer, el hombre. Para él, el sustituto de la prueba metafísica es la experiencia y la analogía, el diálogo.

La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento."
Engels, Ánti-Dahring.
El método dialéctico tenía ya una larga existencia antes de que Marx y Engels lo desarrollasen científicamente como un medio de comprender el desarrollo de la sociedad humana. los griegos antiguos produjeron algunos grandes pensado­res dialécticos, entre los que están Platón, Zenón de Elea y Aristóteles. Ya en el año 500 antes de nuestra era, Heraclito adelantaba la idea de que "todas las cosas son y no son, porque todo fluye, está cambiando constantemente, constantemente naciendo y muriendo. Es imposible sumergirse dos veces en uno e idéntico rió".
Esta frase contiene ya la concepción fundamental de la Dialéctica, de que todo en la naturaleza está en un constante estado de cambio y que este cambio se pro­duce a través de una serie de contradicciones.
"La gran idea cardinal de que el mundo no puede concebirse como un conjunto de objetos terminados y acabados, sino como un conjunto de procesos, en el que la co­sas que parecen estables, al igual que sus reflejos mentales en nuestras cabezas, los conceptos, pasan por una serie ininterrumpida de cambios, por un proceso de géne­sis y caducidad; esta gran idea cardinal se halla ya tan arraigada desde Hegel en la conciencia habitual, que, expuesta así, en términos generales, apenas encuentra opo­sición. Pero una cosa es reconocerla de palabra y otra cosa es aplicarla a la realidad concreta, en todos los campos sometidos a la investigación (... Para la filosofía dialéctica no existe nada definitivo, absoluto, consagrado; en todo pone de relieve lo que tiene de perecedero, y no deja en pie más que el proceso ininterrumpido del de­venir y perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo en el cerebro pensante es esta misma filosofía."

EL DESTINO

Destino, dícese de la sucesión inevitable de acontecimientos provocados e incognoscibles que ocurren en diferente lugar y tiempo pero que una vez unidos forman una sola consecuencia en un futuro no muy lejano a cuando ocurrieron los otros.
Existen opiniones divididas respecto a la libertad que pueda tener un individuo por medio de sus decisiones de construir su destino, ya que también se teoriza la posibilidad de una predestinación absoluta hasta en las decisiones que cada individuo ejerce, siguiendo por este medio consciente o inconscientemente el proceso de predestinación.
La teoría de la causalidad dice lo siguiente: "Toda acción conlleva una reacción, dos acciones iguales tendrán la misma reacción", a menos que se combinen varias causas entre sí haciendo impredecible a nuestros ojos el resultado.
Nada existe por azar al igual que nada se crea de la nada.[cita requerida] Todo tiene una causa, y si tiene una causa estaba predestinado a existir desde el momento en que la causa surgió. Es por ello que la casualidad, es también llamada, causalidad.
Debido a que la inmensa cantidad de causas es impensablemente inmensa, nos es imposible conocerlas todas y enlazarlas entre sí.
Desde un punto de vista religioso el destino es un plan creado por Dios, aun así no puede ser modificado de ninguna manera.Lo malo del destino es que aunque te duela algo que te este ocurriendo,no lo cambiarías por que sabes que no hay otra manera de que pasen las cosas.El destino es la forma de que el mundo se mueva poco a poco y ordenadamente.

LOS SOFISTAS

Los sofistas
A diferencia de los filósofos jónicos que se pasaban sus vidas meditando para sí mismo, acerca de los enigmas del universo, los sofistas tuvieron bases más sólidas y consistentes. Toda reflexión tenía que servir de algo, Protágoras fue uno de sus precursores y puso como fundamento a la utilidad lo cual era primordial.
Gracias a su dialéctica, Protágoras se vanagloriaba de ser capaz de convertir el argumento más hueco en una sólida afirmación, según este filósofo la verdad no existe solo existen diferentes puntos de vistas.
Esto produjo que los sofistas pronto se degeneraran produciendo una generación de filósofos que en realidad no poseían el suficiente conocimiento pero que igualmente se mofaban de poseer todas las respuestas gracias a dichas retóricas. Se llegaron a cuestionar argumentos ridículos, por ejemplo: “La enfermedad es buena o mala?” para estos fanáticos era buena para los médicos, afirmaban que la muerte era buena para el vendedor de ataúdes, también tenían preguntas tortuosas como “¿Se miente cuando uno no dice la verdad, pero no la oculta?”. Este movimiento cultural, tuvo antes de su decadencia a una de sus figuras cumbres, Sócrates.
Sócrates .

LOS PRESOCRATICOS

Los Presocráticos Dado que Sócrates y la filosofía posterior tienen su centro principal en Atenas, al ciclo filosófico anterior a Sócrates también se le llama período pre-ático. De todos modos, el término no designa una distinción puramente cronológica puesto que en realidad algunos de los considerados presocráticos fueron coetáneos de Sócrates e incluso más jóvenes que él. Cuando ocurre esto último, sin embargo puede ser correcto el uso de este título porque dichos autores participan de las inquietudes, objetivos y estilos intelectuales típicos de esta primera etapa. Es habitual dividirlos en varias escuelas y tendencias: filósofos monistas, pluralistas, escuela de Mileto, pitagóricos, eléatas... Algunos autores incluyen en este grupo también a los sofistas, pero otros ―con más razón― rechazan la inclusión de éstos últimos puesto que los presocráticos se inclinan hacia los problemas cosmológicos mientras que los sofistas lo hacen por las cuestiones antropológicas. Los filósofos incluidos en este período centraron su atención en la physis o naturaleza, por lo que a veces se les llama físicos o naturalistas; aunque tampoco descuidaron el problema del hombre y su dimensión ética (como lo muestra la filosofía de Heráclito y la pitagórica). Los presocráticos dieron explicaciones materialistas en su descripción de la Naturaleza, es decir identificaron los principios de la realidad con entidades materiales; sin embargo, no hay que creer que con ello estos filósofos abrazasen el ateísmo o negasen componentes espirituales a la realidad; el enfrentamiento materialismo/espiritualismo es algo posterior en la historia de las ideas. Sencillamente, ellos no negaron la existencia de dioses o del alma porque para ellos los dioses y las almas participan esencialmente de los mismos principios que los otros objetos del mundo (por ejemplo, según los atomistas existen las almas, pero éstas están compuestas, como cualquier otro objeto, por átomos, aunque más perfectos y sutiles). En resumen, esta investigación de los elementos últimos de la naturaleza no es en ese momento incompatible con creencias religiosas. Con Anaxágoras y sus discípulos, la filosofía se practica ya en Atenas, ciudad destinada a convertirse en la sede por excelencia del pensamiento filosófico griego. Es común distribuir a los presocráticos en distintas escuelas atendiendo a la localización geográfica o a si admiten un sólo arché o varios.Los griegos inician un tipo de saber único y original. Es un saber teórico-objetivo, desinteresado; es distinto del saber de salvación de los temas religiosos y del saber utilitario destinado a la transformación de la realidad material o a la construcción de grandes monumentos como la tecnología que se vio en Egipto, por ejemplo. Este nuevo saber pregunta fundamentalmente por la verdad como tal y está destinado a desentrañar la realidad toda. El griego, a diferencia del brahmán, cree poder llegar a conocer la realidad. Muy pronto se expresan un conjunto de especialidades: matemática, biología, física, astronomía, historia, política, que representan a modo más o menos pronunciado según los casos el comienzo de constitución de las ciencias particulares.Son los griegos los que otorgan a los conocimientos carácter fundamentalmente teórico que tipifica a la ciencia, esto es al logos. Por logos se entiende este surgimiento, a partir del mito, del saber racional y científico. "Este amanecer del logos, dice García Venturini, marca en rigor el nacimiento de Occidente, porque antes de logos no hay diferencia suficiente entre lo que llamamos Oriente y Occidente. Éste es un detalle clave que suele no advertirse; en rigor el saber científico no nació en Occidente, sino que Occidente nació con el saber científico

LA IDEA Y LA MATERIA

Materia»
1. El análisis y sistematización de los usos que el término «materia» recibe en el lenguaje cotidiano de una cultura como la nuestra -cuando la entendemos incluida, con más o menos integridad, en el «área de difusión helénica»- tiene la mayor importancia filosófica; no se trata de una tarea orientada a satisfacer una mera curiosidad enciclopédica. En efecto, los usos que el término «materia» alcanza en el lenguaje ordinario, en sus diferentes estratos históricos, descubren unas veces implicaciones imprevistas o, en todo caso, las dimensiones prácticas de ciertas ideas filosófico-académicas o científicas que tuvieron la suficiente pregnancia como para ser incorporadas al lenguaje ordinario (es el caso de ciertas fórmulas aristotélicas o neoplatónicas asimiladas por el cristianismo y convertidas en «sentido común» y es también el caso de ciertas fórmulas procedentes de los físicos materialistas del pasado siglo, ampliamente divulgadas a través de una intensa acción escolar) y, otras veces, nos ponen en contacto con las fuentes mismas de las ideas filosófico- académicas, en la medida en la [10] cual la «sabiduria popular o mundana» es, para decirlo con palabras de Kant, «legisladora de la razón». Por nuestra parte, interpretamos esta «legislación» de la filosofía mundana en un sentido dialéctico: legislación no es magisterio o canon de verdad filosófica, capaz de garantizar la pureza de los contenidos, sino contexto determinante de los propios contenidos con los cuales la razón filosófica trabaja, muchas veces a contracorriente de la filosofía mundana dominante, «desobedeciendo», por así decir, a sus leyes, aunque siempre contando con ellas. En este punto parece pertinente subrayar que ha sido la tradición marxista una de las que más han insistido, sin perjuicio de su dogmatismo ocasional, en la contraposición entre un materialismo vulgar (que incluye múltiples usos del término «materia» propios del lenguaje mundano) y el materialismo «científico» o filosófico.
materia»
1. En las ciencias positivas y especialmente en las ciencias naturales aparece, desde luego, el término «materia». Según algunos, además, es aquí, en las ciencias físicas (y no en las ciencias humanas, o en la filosofía ni, tampoco, en el lenguaje cotidiano) en donde propiamente podemos esperar la única conceptuación rigurosa («científica») posible del término «materia». La expresión más radical de esta posición es la del materialismo cientificista del siglo XIX, en tanto presuponía que la ciencia natural ha madurado precisamente al atenerse al estudio de las realidades materiales (físicas), que constituirían su adecuado ámbito. Tal era el punto de vista de L. Büchner, K. Vogt o J. Moleschott, ampliamente popularizado en ambientes «progresistas» decimonónicos (el libro de Büchner, Kraft und Stoff, [14] alcanzó, sólo en Alemania, diez y seis ediciones desde 1855 a 1859).
2. Ahora bien: que la ciencia natural, y aún la ciencia en general, sea materialista en su ejercicio, no significa que sea a ella a quien corresponda establecerlo. La tesis del materialismo de la ciencia es una tesis filosófica y no científica; es una interpretación meta-científica de la propia ciencia que ha de abrirse además camino frente a las interpretaciones que se dan en dirección opuesta.

DIOS Y EL BIG BANG LA RAZON

Casi todos los artículos acerca del tema mencionaban a Dios. O bien ahora Dios ya no era necesario, o bien el mismo «Big Bang» era Dios. Un diario inglés dijo, acerca de esta supuesta evidencia: «Ha hecho estallar los últimos vestigios de necesidad de un Ser Supremo para explicar cómo se hizo el universo. ... Dios está de más. Ahora la ciencia realmente "no necesita de esta teoría".»
Muchos teólogos se batieron en retirada otra vez a su idea del «dios de los huecos» diciendo que como nadie sabemos «quien encendió la mecha», que debe haber sido Dios. Un científico dijo que el descubrimiento había sido «como ver a Dios». Otro lo llamó «el Santo Grial». Algunos cristianos dijeron que ahora hemos de creer que el «Big Bang» fue la forma en que Dios creó el universo.
Sin embargo, debería ser evidente que esto es muy diferente de lo que Dios ha revelado acerca del origen de todas las cosas en Su Palabra a la humanidad. No sólo está errado el orden de los acontecimientos, sino que además el «Big Bang» es una manera puramente mecanicista de explicar cómo el universo se hizo a sí mismo sin ninguna creación milagrosa.
Existe absolutamente por ninguna razón”. En un universo de tal manera independiente, entendido completamente en términos de leyes de la física, parecería que no hay sitio para el Dios de la revelación de los judíos, de los cristianos y de los musulmanes. La tradicional doctrina teológica de la creación parece obsoleta contra los adelantos de la ciencia moderna. ¿Es que la noción de un creador representa un artefacto intelectual de una edad menos ilustrada? Quizás el Dios de la teología tradicional no es más que una hipótesis, que se presenta ahora como innecesaria.

MITO

El término mito (relato falso con sentido oculto, narración, discurso, palabra emotiva) refiere a un relato que tiene una explicación o simbología muy profunda para una cultura en el cual se presenta una explicación divina del origen, existencia y desarrollo de una civilización.
En este contexto, puede considerarse a un mito como un tipo de creencia establecida, habitualmente a través de varias generaciones, con relación a ciertos hechos improbables y sorprendentes que, de acuerdo al mito, han sucedido en la realidad, los cuales no son posibles de ser verificados de manera objetiva. Pero incluso los hechos históricos pueden servir como mitos si son importantes para una cultura determinada.
A todo mito lo caracterizan tres atributos:
en primer lugar, el mito trata siempre de una pregunta existencial, referente a la creación de la Tierra, la muerte, el nacimiento y similares.
en segundo lugar, todo mito está constituido por contrarios irreconciliables: creación contra destrucción, vida frente a muerte, dioses contra hombres.
por último, los mitos proporcionan la reconciliación de esos polos a fin de conjurar nuestra angustia.
Los mitos no explican solamente porque el ser humano y el mundo en el que vive son como él los percibe sino que narrar mitos llega a ser una necesidad vital, no sólo para aplacar o propiciar los poderes sobrehumanos, sino también para estimular las mismas dotes creativas y espirituales que llevaron al ser humano a inventar sus mitos.
Los mitos hunden también su raíz en nuestra capacidad de abstracción, que, ausente en la mayoría de los animales, nos permite imaginarnos por anticipado situaciones amenazantes. Tal facultad nos posibilita realizar procesos cognitivos complejos. Por una parte, nos capacita para una reacción fisiológica de estrés ante la mera imaginación del peligro; por otra, nos ayuda a ver un sentido en las amenazas, sufrimiento e incluso en la muerte.
Hay una significación y una finalidad más allá de la satisfacción de las necesidades físicas cotidianas. Ni el ser humano ni la cultura pueden desarrollarse. Por eso mismo, el ser humano necesita comprender el sentido de sus derrotas y victorias, del nacimiento y la muerte. De ahí que haya mitos para responder a casi todas las cuestiones: hay mitos de origen o creación, de fertilidad, de heroísmo, de resurrección, etc. En su más prístina significación, un mito tiene necesariamente una connotación sagrada o religiosa, pero más ampliamente o como una categoría popular, tienen similar entidad los usos y costumbres de la vida cotidiana.

QUIEN ES UN FILOSOFO

Cada hombre es un filósofo
Jutta Burgraff
"Los pensamientos son libres", dice una canción popular alemana. Se puede comprender que fue prohibido cantarla en el tercer Reich. Pero el mandato de "olvidarla", propio de un régimen totalitario, condujo solamente a cantarla con más entusiasmo, en la clandestinidad o, al menos, por dentro, en el propio corazón, es decir, en aquel lugar íntimo que no alcanzan las órdenes, y donde "los otros" no pueden entrar.
Somos libres para pensar por cuenta propia. Pero, ¿tenemos el valor de hacerlo de verdad? ¿O estamos más bien acostumbrados a repetir lo que dicen los periódicos y revistas, la televisión, la radio, lo que leemos en internet o lo aseverado por alguna persona, más o menos interesante, con la que nos cruzamos por la calle? Hoy en día, en muchos países parece que ha desaparecido la autoridad que dicta los pensamientos, la censura. Pero lo que hallamos en realidad, es que aquella autoridad ha cambiado su modo de obrar: no se vale de la coerción sino tan sólo de una blanda persuasión. Se ha hecho invisible, anónima, y se disfraza de normalidad, sentido común u opinión pública. No pide otra cosa que hacer lo que todos hacen.
¿Somos capaces de resistir a los tiroteos constantes de este "enemigo invisible"? Hemos aprendido a ejercer nuestra facultad para discurrir y discernir? Pensar es, sin duda, una gran cosa; pero es ante todo una exigencia de la naturaleza humana: no debemos cerrar voluntariamente los ojos a la luz. ¿Estamos dispuestos, en definitiva, a ser o llegar a ser "filósofos", a entusiasmarnos con la realidad y buscar el sentido último de nuestra vida?
El Papa Juan Pablo II afirma algo que parece atrevido a primera vista: "Cada hombre es, en cierto modo, filósofo y posee concepciones filosóficas con las cuales orienta su vida" [1]. ¿Qué quiere decir esto? Un profesor de química, un ama de casa, un taxista, una ministra, un campesino, una artista, un futbolista, ¿todos ellos pueden ser filósofos?
1. La filosofía comienza con la humanidad.

QUE ES FILOSOFIA

Filosofia

La filosofía es un ejercicio de reflexión y de análisis, de valor y de sentido, sobre las realidades de la vida, que trata de comprender, con metodología, cómo llegar a explicaciones esclarecedoras sobre la esencia de todos los diversos elementos de la realidad, interesándose genuinamente por llegar a definir conceptos y principios entre las partes y el todo que coexisten en el universo, y especialmente por el obrar de los seres humanos.

Detalle de La escuela de Atenas de Rafael Sanzio
La palabra procede del griego, y está compuesta de φίλος ("filos", amor(En Realidad "filos" significa "Amante" o "Amigo de" la palabra que significaría "amor" en griego es "Filia")) y σοφία ("sofia", sabiduría): φιλοσοφία (amor a la sabiduría).
Para los primeros filósofos de la Grecia antigua, la sabiduría era una virtud, una búsqueda del conocimiento genuino, y una superación de las opiniones falsas. El propio ejercicio de la filosofía empezó tomando trascendencia como una actividad intelectual y crítica, orientada a reflexionar sobre las causas naturales que explicarían los distintos fenómenos que se producen en la realidad sustituyendo a los mitos, en un paso del mito al logos (el razonamiento), de la explicaciones ocultas o sobrenaturales - frecuentemente atribuidas al capricho de los dioses -, a las explicaciones racionales, donde las causas pueden ser observadas o deducidas lógica, objetiva, neutral y metódicamente dentro de la propia realidad.
Todavía hay otras formas de definir la filosofía, como por ejemplo "el estudio de los más fundamentales conceptos y principios envueltos en el pensamiento, la acción y la realidad". Y también se puede apreciar como un ejercicio del librepensamiento, crítico, liberador de irracionalidades - como mitos, falacias o absurdos -, y esclarecedor.
la filosofía siempre se ha ocupado sustancialmente de las mismas cuestiones. Puede decirse que se trata de cuestiones permanentes de la filosofía, ya que se refieren a formas permanentes de la experiencia humana. Que sean permanentes no significa que estas cuestiones sean intemporales, ajenas al tiempo y a la historia. Su planteamiento y respuestas adquieren formas distintas a lo largo de la historia.
Todo esto pone de manifiesto que la reflexión filosófica debe atender a la situación histórica efectiva en que nos encontramos. En Historia de la Filosofía se puede encontrar la historia de la filosofía de forma muy detallada.wreyt.
Esto no quiere decir que deje de lado otras disciplinas como la moral y la ética, aunque sí intervienen de forma directa en el momento de ejercer el pensamiento humano al ejercer algún "juicio" sobre "x" tema que se deba trascender como idea.

LOS FILOSOFOS DE LA NATURALEZA

Tres Filósofos de Mileto

Tales
Viajó mucho por el mundo. Opinaba que el agua era el origen de todas las cosas. Midió la altura de una pirámide teniendo en cuenta la sombra de la misma cuando su propia sombra medía lo mismo que él.
Anaximandro
Pensaba que nuestro mundo es uno de los muchos mundos que nacen y perecen en algo que él llamó lo indefinido. La materia primaria no podía ser algo tan normal como el agua sino algo indefinido.
Anaxímenes
Opinaba que el origen de todo era el aire o la niebla. Conocía la teoría de Tales sobre el agua, y opinaba que el agua tenía que ser aire condensado, pues vemos como el agua surge del aire cuando llueve. Y cuando el agua se condensa aún más se convierte en tierra. Asimismo, pensaba que el fuego tenía que ser aire diluido. Según Anaxímenes, tanto la tierra, como el agua y el fuego tenían como origen el aire.
Los 3 filósofos mencionados pensaban que había una materia primaria que constituye la base de todos los cambios que suceden en la naturaleza.

Nada Puede Surgir de la nada

Parménides
Pensaba que todo lo que hay ha existido siempre (idea muy común entre los griegos), que todo lo que existe en el mundo es eterno. Nada puede surgir de la nada, pensaba Parménides. Algo que existe tampoco se puede convertir en nada. Sabía que la naturaleza muestra cambios constantes. Con los sentidos, observaba como cambiaban las cosas, pero esto no concordaba con lo que le decía la razón. Cuando se vio forzado a elegir entre guiarse por sus sentidos o por su razón, optó por la razón. Pensaba que los sentidos nos ofrecen una imagen errónea del mundo. Una imagen que no concuerda con la razón de los seres humanos. Esta fuerte fe en la razón humana se llama racionalismoHeráclito
Pensaba que los cambios constantes eran los rasgos más básicos de la naturaleza. Es decir que Heráclito tenía más fe en lo que le decían sus sentidos que Parménides. Decía que todo fluye, todo está en movimiento y nada dura eternamente. Por eso no podemos descender dos veces al mismo río. "Ni yo ni el río somos los mismos". También señaló que el mundo esta caracterizado por constantes contradicciones: si no estuviéramos nunca enfermos no sabríamos valorar la salud, si no hubiera nunca invierno no notaríamos la primavera, si no hubiera guerras no podríamos valorar la
Empédocles
Opinaba que tanto Parménides como Heráclito tenían razón en una de sus afirmaciones, pero que los dos se equivocaban en una cosa. Pensaba que el gran desacuerdo se debía a que los filósofos habían dado por sentado que había un solo elemento primario. El agua no puede convertirse en cualquier otra cosa, por lo tanto Parménides tenía razón en decir que nada cambia.Anaxágoras
Opinaba que la naturaleza está hecha de muchas piezas minúsculas invisibles para el ojo. Todo puede dividirse en algo todavía más pequeño, pero incluso en las piezas más pequeñas hay algo de todo. Pensaba que si se separa una célula de la piel de un dedo, el núcleo de esa célula contiene no sólo la receta de cómo es la piel, sino que en la misma célula también está la receta de mis ojos, el color de mi pelo, cuantos dedos tengo, etc. En cada célula del cuerpo hay una descripción detallada de la composición de todas las demás células del cuerpo. A esas partes mínimas que contienen algo de todo, Anaxágoras las llamaba gérmenes o semillas.



Demócrito
Es el último filósofo de la naturaleza. Demócrito estaba de acuerdo con sus predecesores en que los cambios en la naturaleza no se debían a que las cosas realmente cambiaran. Suponía por lo tanto que todo tenía que estar construido por unas piececitas pequeñas en invisibles, cada una de ellas eterna e inalterable. A éstas piezas más pequeñas, Demócrito las llamó átomos (indivisible.